Получить забытый пароль
Энциклопедия / Литература
Изменить категорию | Все статьи категории
ИМАДЕДДИН НАСИМИ
Выдающийся мыслитель и поэт Азербайджана и всего Востока Сейид Али Имадеддин Насими родился в 1370 году. Место его рождения Ширван. Некоторые исследователи считают, что он родом из Баку, другие - которых большинство, местом его рождения считают Шемаху-столицу государства Ширваншахов.
Отец поэта Сейид Мухаммед был хорошо известной в Ширване личностью. У Насими был брат, писавший в Шемахе стихи под псевдонимом Шах Хандан. Похоронен он в Шемахе на древнем кладбище, носящим теперь его имя. Шемаха после принятия ислама становится одним из крупных центров культуры. Здесь действует много школ, университетов, популярных на Востоке поэтических и музыкальных меджлисов. Имеются богатые общественные и частные библиотеки. Недалеко от столицы, в местечке Мальгам, располагается Медицинская Академия (Дар уш -шура), созданная дядей Хагани- выдающимся врачом и ученым - Кафиаддином. Из Шемахи выходит целая плеяда ученых и поэтов, среди которых особенно надо отметить великого поэта Афваладдина Хагани. Здесь проходят школьные годы Насими. Анализ произведений поэта показывает, что Насими в Шемахе смог получить образование, соответствующее всем требованиям лучших университетов того времени. Он прекрасно знает классическую литературу и философию Востока и Древней Греции, свободно владеет основами мусульманской и христианской теологии, глубоко изучил медицину, астрономию и астрологию, математику, логику и др. Он настолько хорошо владеет языками, что в равной степени свободно пишет стихи на азербайджанском, фарсидском и арабском языках. Его азербайджанский язык очень богат и в то же время близок к народной речи, обогащен множеством пословиц и поговорок, крылатых фраз. Его рубаи близки к азербайджанским народным стихам-баятам. В поэзии Насими упоминаются имена великих поэтов и ученых Азербайджана и других стран Востока - Али ибн Сины, Хагани, Низами, Фелеки, Халладжа Мансура, Фазлуллаха Наими, Шейха Махмуда Шабустари, Овхади Марагаи и др.
Насими создает газели необычного звучания. У него есть газели с "зеркальным" отражением двух половин бейта друг в друге:
Сияние луны-твой лик, твой лик-сияние луны,
Пунцово-ал пламень щек, их пламень пунцово-ал.
Состоящие из одних обращений или выразительных повторений:
О краса моя, радость, надежда, опора, отрада
Милый друг, моя нега, всем мукам и бедам услада.
Отдам я, отдам, отдам всю жизнь ради милой сердцу,
Прильну я, прильну, прильну к устам, что нектара слаще.
Насими жил и творил в исключительно тяжелое для Азербайджана время. Родина поэта подвергается нашествиям Тимура с юга и монгольского золотоордынского хана Тохтамыша с севера. Именно в таких исторических условиях в восьмидесятых годах XIV века в Азербайджане стало развиваться еретическо-философское учение - хуруфизм, направленное против догм ортодоксального ислама и как считают некоторые историки, отчасти, против господства Тимуридов. Имадеддин Насими становится самым ярким и выдающимся пропагандистом этого учения. Хуруфизм происходит от арабского слова "хуруф" ( ар. буква, алфавит). Последователи этого учения обожествляли 28 и 32 буквы арабского и персидского алфавитов, утверждая, что без них нельзя познать ни бога, ни человека, ни вещи. Однако, философское и социальное содержание хуруфизма несравнимо более широко и значительно.
Основателем хуруфизма был крупный азербайджанский философ и поэт Фазлуллах (Фазл) Наими Тебризи. Большинство средневековых авторов сходится в мысли, что Фазл свое учение раскрыл в столице Азербайджана Тебризе, приблизительно в 1386 году.
Большое место в жизни Наими занимает Баку, где он создает центр хуруфитского движения. В Баку и в Азербайджане были написаны его основные произведения, в том числе "Джавидан-намэ" ("Книга о вечности") или "Джавидан-е Кабир" ("Великая вечность"), "Васиййет-намэ" ("Завещание"). Кроме того, известны его работы "Махаббат-намэ" ("Книга о любви"), "Арт-намэ" ("Книга о троне"), "Искендер-намэ" ("Книга об Искандере") и другие. Наими очень энергично пропагандирует свое учение и вскоре оно распространяется по всему Азербайджану и проникает во многие страны Ближнего Востока и Средней Азии. Наими даже пытается привлечь на свою сторону Тимура, но его арестовывают и в 1394 году казнят в крепости Алинджа-кала, недалеко от Нахчивани, где он и похоронен. Фазлуллах предвидит такой конец и последний свой труд "Васиййат-намэ", написанный перед казнью, является его завещанием соратникам с программой дальнейшей борьбы.
Следуя указаниям Наими видные хуруфиты покидают родные места и разносят идеи своего великого учителя по всему Востоку. Насими тоже странствует по Турции, Сирии, Египту и другим арабским странам и активно распространяет идеи хуруфизма. Анализ его произведений показывает, что он посещает города Баку, Багдад, Бурсу, Шемаху, Халеб и др. В Турции, в городе Бурсе поэт сближается с известным поэтом Шейхи, первым переводчиком на турецкий язык поэмы Низами "Хосров и Ширин", создателем и главой знаменитого дервишского ордена Бекташийа Гаджи Вали Бекташи. В Анатолии он завоевывает большую популярность и любовь у местного населения.
Во время скитаний по странам Ближнего Востока поэт подвергается преследованиям, гонениям и даже тюремным заключениям "месяцами и годами закованный в темницах", но его это не останавливает. Пламенные стихи поэта -философа находят широкую аудиторию, их переписывают, учат наизусть, читают и поют на базарных площадях. Согласно широко распространенной легенде, именно это привело его на эшафот в сирийском городе Халебе (Алеппо).
Молодой хуруфит, ученик поэта, окруженный толпой на базаре читает еретические стихи своего учителя. Его хватают и так как ради спасения Насими он стихи признает своими, его приговаривают к смертной казни через повешение. Весть об этом доходит до Насими, который в это время чинит башмаки у сапожника. Поэт спешит на место казни, признает свое авторство и гибнет страшной смертью.
В арабском источнике "Кунуз-уз-захаб" об этой казни Насими в 1447 году в городе Халебе сказано следующее: " Вероотступник Али Насими был казнен во времена Йашбека. В то время в "Дар-уль-адле" ("Дворец правосудия") в присутствии нашего шейха ибн хатиба ан Насири и наиба (наместника) верховного кадия шейха Иззуддина Шамуддина ибн Амин-уд-Довле, верховного кадия Фатхуддина аль-Малики и верховного кадия Шихабуддина-аль-Ханбали рассматривалось дело об Али аль-Насими. Он сбил с пути истины некоторых безумцев, и они в ереси и безбожии подчинялись ему. Об этом сказал кадиям и богословам города некий ибн аль-шангаш Алханадан. Судья ему сказал: "Если ты докажешь то, что говоришь о Насими, я не казню тебя". Насими произнес "Келме-и-шахадет" ( молитва о том, что он будет говорить правду ), поклялся и отверг то, что говорили о нем. В это время появился шейх Шихабуддии ибн Хилал. Заняв почетное место в меджлисе, он заявил, что Насими - Безбожник и должен быть казнен, даже если вздумает исповедаться, и спросил: "Почему же не казните?" Аль -Малики ответил ему: "Напишешь ли ты приговор собственноручно?" Тот ответил: "Да - и написал приговор, с которым тут же ознакомил присутствующих. Но они с ним не согласились. Аль-Малики сказал ему: "Кадии и богословы не соглашаются с тобой. Как я могу казнить его на основании твоих слов?" Йашбек сказал: "Я его не знаю. Султан поручил мне ознакомить его с делом. Подождем, что султан прикажет по этому поводу". На этом меджлис разошелся. Насими остался в темнице. О деле Насими было доложено султану Муайаду, от которого пришел приказ содрать с него кожу и его тело в течение семи дней выставить в Халебе на всеобщее обозрение, отрубить ему руки и ноги и отправить Алибеку ибн Зульгадару, его брату Насреддину и Осману Гарайолуку, которых Насими также сбил с пути. Так и сделали. Этот человек был гяуром и мулхидом (богоотступником). Упаси боже, говорят, у него есть тонкие стихи".
Стойкость и мужество Насими во время страшной казни породили в народе множество легенд. До последнего его вздоха он не признает своей вины и все повторяет: "Аналхаг!" ("Я - истина, Я - бог!") при этом не упускает случая поиздеваться над своими тупоумными палачами. Рассказывают, что при этом один из мусульманских богословов, присутствовавший на казни воскликнул: "Этот человек хуже сатаны; проклято место, куда упадет капля его крови, то место должно быть выжжено огнем, отрублено мечом!" - и как по волшебству в этот момент на его палец падает капля горячей крови поэта. Толпа, возбужденная таким знамением требует отрубить палец муфтию. Тот, защищаясь начинает ссылаться на Коран: "Это я сказал между прочим, об этом ничего нет в Коране". На это Насими отвечает двустишием, ставшим впоследствии пословицей:
Если отрубить хоть один палеи захиду-он отвернется от бога.
Взирай на несчастного ашуга, с него кожу сдирают, а он не плачет. . .
Согласно другой легенде, после очередного возгласа Насими-"Аналхаг" его спрашивают: "Какой ты бог, если бледнеешь, теряя кровь? "Поэт ответил:" О невежда, ты не можешь уразуметь, что я- солнце любви на небосклоне вечности. А перед закатом солнце всегда бледнеет!"
Похоронен Насими в Халебе в семейном пантеоне, который до настоящего времени считается святилищем. Паломникам посещающим это святое место присваивается почетное имя "Насими". Поэзия поэта-философа быстро завоевывает популярность среди народов Средней Азии, Турции, Ирана. Его имя наравне с именем Халладж Мансура становится символом необыкновенного мужества и верности своим убеждениям. Его переводят на многие языки, ему подражают передовые поэты и мыслители этих стран. За публичное чтение стихов Насими и пропаганду его идей хурруфизма многие идут на мученическую смерть.
В начале своего творчества Насими, так же как его учитель и друг Наими, стоял на позициях суфизма и был последователем знаменитого суфийского шейха Шибли. В суфийский период творчества поэт подписывает свои стихи псевдонимами "Гусейни", "Сейид Гусейни", "Сейид". Ближе всего Насими учение известного иранского суфия и поэта Х века Гусейна Халладжа Мансура, который впервые провозглашает лозунг: "Я есмь бог!". За такие еретические мысли Халладж Мансур подвергается постоянным преследованиям и не отказавшись от своих взглядов, кончает жизнь на виселице. Насими тоже готовый к такому подвигу, восхищается Мансуром и восхваляет его в своих стихах. Отношение это не меняется и после принятия Насими учения хуруфитов. В некоторой степени это можно сказать и о философии суфизма, которой он долгое время оказывается в какой-то мере верен. В связи с этим 3. Кули-заде пишет: "В центре творчества Насими стоит бог- прекрасный возлюбленный, который возвеличивает человека, награждая его своим светом. Путем самоотречения и морального усовершенствования человек приближается к богу. Высшим блаженством для человека является встреча с возлюбленным, слияние с ним, растворение в нем. Поэт пишет, что вопреки словам тех, кто считает любовь грехом, он не оставит пути любви, ибо только этот путь ведет к истине-богу. " Далее читаем: "Однако постепенно хуруфизм сменяет в мировоззрении Насими суфизм. Прежде всего это сказывается в изменении пантеистических представлений поэта, в основе которых стоит не любовь и опьянение, а буква, разум. Отныне Насими в философии придерживается созданного Найми хуруфизма и проповедует его основные положения. Однако хуруфизм, проповедуемый Насими, не есть простое повторение учения Наими."
Центральное место в творчестве Насими занимает мысль о тождественности человека богу и божественности человека. Очень большую популярность приобретает великолепный стих, в котором эта мысль поэта выражается в поэтической форме:
В меня вместятся оба мира, но в этот мир я не вмещусь.
Я суть, я не имею места, и в бытие я не вмещусь.
Все то, что было, есть и будет, все воплощается во мне.
Не спрашивай! Иди за мною. Я в объясненья не вмещусь.
Вселенная- мой предвозвестник, мое начало-жизнь твоя,
Узнай меня по этим знакам, но я и в знаки не вмещусь
Предположеньем и сомненьем до истины не дошел никто;
Кто истину узнал, тот знает- в предположенья не вмещусь.
Поглубже загляни в мой образ и постарайся смысл понять:
Являясь телом и душою, я в душу с телом не вмещусь.
Я- жемчуг, в раковине скрытый. Я- мост, ведущий в ад и в рай.
Так знайте, что с таким богатством я в лавки мира не вмещусь.
Закончить повествование о великом поэте, поэте-мученике хочется словами народного писателя Азербайджана Мирза Ибрагимова:" Как подлинно большой художник, Насими творчески освоив лучшие традиции не только родной литературы, но и литературы других народов Ближнего Востока, создал качественно новую поэзию. Его величие заключается в том, что он наполнил поэтическое слово социальным и философским содержанием и обогатил его новыми выразительными средствами. Его поэзия воспевала человека, звучала как гимн человеку. Всепокоряющей художественной силой большой поэзии он возвышал человека, отстаивал его право на свободу и самосознание. " Поэт воспевает самое великое, что создала природа- человека и образ этого человека всегда ассоциирует у читателя с образом великого сына Азербайджана Насими:
Вхожу ли я в мечеть, иду ли мимо храма,
Направо я иду, налево или прямо,
Я думаю о том и убеждаюсь в том,
Что бог-любой из нас, из сыновей Адама!
3. Кули-заде. Хуруфизм и его представители в Азербайджане. "Элм". Баку-1970 В книге Имадеддин Насими. Избранная лирика. Баку-1973;
Мирза Ибрагимов. Насими и его время. Имадеддин Насими. Избранная лирика. В 2 томах. Баку-1976
Имамеддин Насими
28.4.2005ИМАДЕДДИН НАСИМИ
Выдающийся мыслитель и поэт Азербайджана и всего Востока Сейид Али Имадеддин Насими родился в 1370 году. Место его рождения Ширван. Некоторые исследователи считают, что он родом из Баку, другие - которых большинство, местом его рождения считают Шемаху-столицу государства Ширваншахов.
Отец поэта Сейид Мухаммед был хорошо известной в Ширване личностью. У Насими был брат, писавший в Шемахе стихи под псевдонимом Шах Хандан. Похоронен он в Шемахе на древнем кладбище, носящим теперь его имя. Шемаха после принятия ислама становится одним из крупных центров культуры. Здесь действует много школ, университетов, популярных на Востоке поэтических и музыкальных меджлисов. Имеются богатые общественные и частные библиотеки. Недалеко от столицы, в местечке Мальгам, располагается Медицинская Академия (Дар уш -шура), созданная дядей Хагани- выдающимся врачом и ученым - Кафиаддином. Из Шемахи выходит целая плеяда ученых и поэтов, среди которых особенно надо отметить великого поэта Афваладдина Хагани. Здесь проходят школьные годы Насими. Анализ произведений поэта показывает, что Насими в Шемахе смог получить образование, соответствующее всем требованиям лучших университетов того времени. Он прекрасно знает классическую литературу и философию Востока и Древней Греции, свободно владеет основами мусульманской и христианской теологии, глубоко изучил медицину, астрономию и астрологию, математику, логику и др. Он настолько хорошо владеет языками, что в равной степени свободно пишет стихи на азербайджанском, фарсидском и арабском языках. Его азербайджанский язык очень богат и в то же время близок к народной речи, обогащен множеством пословиц и поговорок, крылатых фраз. Его рубаи близки к азербайджанским народным стихам-баятам. В поэзии Насими упоминаются имена великих поэтов и ученых Азербайджана и других стран Востока - Али ибн Сины, Хагани, Низами, Фелеки, Халладжа Мансура, Фазлуллаха Наими, Шейха Махмуда Шабустари, Овхади Марагаи и др.
Насими создает газели необычного звучания. У него есть газели с "зеркальным" отражением двух половин бейта друг в друге:
Сияние луны-твой лик, твой лик-сияние луны,
Пунцово-ал пламень щек, их пламень пунцово-ал.
Состоящие из одних обращений или выразительных повторений:
О краса моя, радость, надежда, опора, отрада
Милый друг, моя нега, всем мукам и бедам услада.
Отдам я, отдам, отдам всю жизнь ради милой сердцу,
Прильну я, прильну, прильну к устам, что нектара слаще.
Насими жил и творил в исключительно тяжелое для Азербайджана время. Родина поэта подвергается нашествиям Тимура с юга и монгольского золотоордынского хана Тохтамыша с севера. Именно в таких исторических условиях в восьмидесятых годах XIV века в Азербайджане стало развиваться еретическо-философское учение - хуруфизм, направленное против догм ортодоксального ислама и как считают некоторые историки, отчасти, против господства Тимуридов. Имадеддин Насими становится самым ярким и выдающимся пропагандистом этого учения. Хуруфизм происходит от арабского слова "хуруф" ( ар. буква, алфавит). Последователи этого учения обожествляли 28 и 32 буквы арабского и персидского алфавитов, утверждая, что без них нельзя познать ни бога, ни человека, ни вещи. Однако, философское и социальное содержание хуруфизма несравнимо более широко и значительно.
Основателем хуруфизма был крупный азербайджанский философ и поэт Фазлуллах (Фазл) Наими Тебризи. Большинство средневековых авторов сходится в мысли, что Фазл свое учение раскрыл в столице Азербайджана Тебризе, приблизительно в 1386 году.
Большое место в жизни Наими занимает Баку, где он создает центр хуруфитского движения. В Баку и в Азербайджане были написаны его основные произведения, в том числе "Джавидан-намэ" ("Книга о вечности") или "Джавидан-е Кабир" ("Великая вечность"), "Васиййет-намэ" ("Завещание"). Кроме того, известны его работы "Махаббат-намэ" ("Книга о любви"), "Арт-намэ" ("Книга о троне"), "Искендер-намэ" ("Книга об Искандере") и другие. Наими очень энергично пропагандирует свое учение и вскоре оно распространяется по всему Азербайджану и проникает во многие страны Ближнего Востока и Средней Азии. Наими даже пытается привлечь на свою сторону Тимура, но его арестовывают и в 1394 году казнят в крепости Алинджа-кала, недалеко от Нахчивани, где он и похоронен. Фазлуллах предвидит такой конец и последний свой труд "Васиййат-намэ", написанный перед казнью, является его завещанием соратникам с программой дальнейшей борьбы.
Следуя указаниям Наими видные хуруфиты покидают родные места и разносят идеи своего великого учителя по всему Востоку. Насими тоже странствует по Турции, Сирии, Египту и другим арабским странам и активно распространяет идеи хуруфизма. Анализ его произведений показывает, что он посещает города Баку, Багдад, Бурсу, Шемаху, Халеб и др. В Турции, в городе Бурсе поэт сближается с известным поэтом Шейхи, первым переводчиком на турецкий язык поэмы Низами "Хосров и Ширин", создателем и главой знаменитого дервишского ордена Бекташийа Гаджи Вали Бекташи. В Анатолии он завоевывает большую популярность и любовь у местного населения.
Во время скитаний по странам Ближнего Востока поэт подвергается преследованиям, гонениям и даже тюремным заключениям "месяцами и годами закованный в темницах", но его это не останавливает. Пламенные стихи поэта -философа находят широкую аудиторию, их переписывают, учат наизусть, читают и поют на базарных площадях. Согласно широко распространенной легенде, именно это привело его на эшафот в сирийском городе Халебе (Алеппо).
Молодой хуруфит, ученик поэта, окруженный толпой на базаре читает еретические стихи своего учителя. Его хватают и так как ради спасения Насими он стихи признает своими, его приговаривают к смертной казни через повешение. Весть об этом доходит до Насими, который в это время чинит башмаки у сапожника. Поэт спешит на место казни, признает свое авторство и гибнет страшной смертью.
В арабском источнике "Кунуз-уз-захаб" об этой казни Насими в 1447 году в городе Халебе сказано следующее: " Вероотступник Али Насими был казнен во времена Йашбека. В то время в "Дар-уль-адле" ("Дворец правосудия") в присутствии нашего шейха ибн хатиба ан Насири и наиба (наместника) верховного кадия шейха Иззуддина Шамуддина ибн Амин-уд-Довле, верховного кадия Фатхуддина аль-Малики и верховного кадия Шихабуддина-аль-Ханбали рассматривалось дело об Али аль-Насими. Он сбил с пути истины некоторых безумцев, и они в ереси и безбожии подчинялись ему. Об этом сказал кадиям и богословам города некий ибн аль-шангаш Алханадан. Судья ему сказал: "Если ты докажешь то, что говоришь о Насими, я не казню тебя". Насими произнес "Келме-и-шахадет" ( молитва о том, что он будет говорить правду ), поклялся и отверг то, что говорили о нем. В это время появился шейх Шихабуддии ибн Хилал. Заняв почетное место в меджлисе, он заявил, что Насими - Безбожник и должен быть казнен, даже если вздумает исповедаться, и спросил: "Почему же не казните?" Аль -Малики ответил ему: "Напишешь ли ты приговор собственноручно?" Тот ответил: "Да - и написал приговор, с которым тут же ознакомил присутствующих. Но они с ним не согласились. Аль-Малики сказал ему: "Кадии и богословы не соглашаются с тобой. Как я могу казнить его на основании твоих слов?" Йашбек сказал: "Я его не знаю. Султан поручил мне ознакомить его с делом. Подождем, что султан прикажет по этому поводу". На этом меджлис разошелся. Насими остался в темнице. О деле Насими было доложено султану Муайаду, от которого пришел приказ содрать с него кожу и его тело в течение семи дней выставить в Халебе на всеобщее обозрение, отрубить ему руки и ноги и отправить Алибеку ибн Зульгадару, его брату Насреддину и Осману Гарайолуку, которых Насими также сбил с пути. Так и сделали. Этот человек был гяуром и мулхидом (богоотступником). Упаси боже, говорят, у него есть тонкие стихи".
Стойкость и мужество Насими во время страшной казни породили в народе множество легенд. До последнего его вздоха он не признает своей вины и все повторяет: "Аналхаг!" ("Я - истина, Я - бог!") при этом не упускает случая поиздеваться над своими тупоумными палачами. Рассказывают, что при этом один из мусульманских богословов, присутствовавший на казни воскликнул: "Этот человек хуже сатаны; проклято место, куда упадет капля его крови, то место должно быть выжжено огнем, отрублено мечом!" - и как по волшебству в этот момент на его палец падает капля горячей крови поэта. Толпа, возбужденная таким знамением требует отрубить палец муфтию. Тот, защищаясь начинает ссылаться на Коран: "Это я сказал между прочим, об этом ничего нет в Коране". На это Насими отвечает двустишием, ставшим впоследствии пословицей:
Если отрубить хоть один палеи захиду-он отвернется от бога.
Взирай на несчастного ашуга, с него кожу сдирают, а он не плачет. . .
Согласно другой легенде, после очередного возгласа Насими-"Аналхаг" его спрашивают: "Какой ты бог, если бледнеешь, теряя кровь? "Поэт ответил:" О невежда, ты не можешь уразуметь, что я- солнце любви на небосклоне вечности. А перед закатом солнце всегда бледнеет!"
Похоронен Насими в Халебе в семейном пантеоне, который до настоящего времени считается святилищем. Паломникам посещающим это святое место присваивается почетное имя "Насими". Поэзия поэта-философа быстро завоевывает популярность среди народов Средней Азии, Турции, Ирана. Его имя наравне с именем Халладж Мансура становится символом необыкновенного мужества и верности своим убеждениям. Его переводят на многие языки, ему подражают передовые поэты и мыслители этих стран. За публичное чтение стихов Насими и пропаганду его идей хурруфизма многие идут на мученическую смерть.
В начале своего творчества Насими, так же как его учитель и друг Наими, стоял на позициях суфизма и был последователем знаменитого суфийского шейха Шибли. В суфийский период творчества поэт подписывает свои стихи псевдонимами "Гусейни", "Сейид Гусейни", "Сейид". Ближе всего Насими учение известного иранского суфия и поэта Х века Гусейна Халладжа Мансура, который впервые провозглашает лозунг: "Я есмь бог!". За такие еретические мысли Халладж Мансур подвергается постоянным преследованиям и не отказавшись от своих взглядов, кончает жизнь на виселице. Насими тоже готовый к такому подвигу, восхищается Мансуром и восхваляет его в своих стихах. Отношение это не меняется и после принятия Насими учения хуруфитов. В некоторой степени это можно сказать и о философии суфизма, которой он долгое время оказывается в какой-то мере верен. В связи с этим 3. Кули-заде пишет: "В центре творчества Насими стоит бог- прекрасный возлюбленный, который возвеличивает человека, награждая его своим светом. Путем самоотречения и морального усовершенствования человек приближается к богу. Высшим блаженством для человека является встреча с возлюбленным, слияние с ним, растворение в нем. Поэт пишет, что вопреки словам тех, кто считает любовь грехом, он не оставит пути любви, ибо только этот путь ведет к истине-богу. " Далее читаем: "Однако постепенно хуруфизм сменяет в мировоззрении Насими суфизм. Прежде всего это сказывается в изменении пантеистических представлений поэта, в основе которых стоит не любовь и опьянение, а буква, разум. Отныне Насими в философии придерживается созданного Найми хуруфизма и проповедует его основные положения. Однако хуруфизм, проповедуемый Насими, не есть простое повторение учения Наими."
Центральное место в творчестве Насими занимает мысль о тождественности человека богу и божественности человека. Очень большую популярность приобретает великолепный стих, в котором эта мысль поэта выражается в поэтической форме:
В меня вместятся оба мира, но в этот мир я не вмещусь.
Я суть, я не имею места, и в бытие я не вмещусь.
Все то, что было, есть и будет, все воплощается во мне.
Не спрашивай! Иди за мною. Я в объясненья не вмещусь.
Вселенная- мой предвозвестник, мое начало-жизнь твоя,
Узнай меня по этим знакам, но я и в знаки не вмещусь
Предположеньем и сомненьем до истины не дошел никто;
Кто истину узнал, тот знает- в предположенья не вмещусь.
Поглубже загляни в мой образ и постарайся смысл понять:
Являясь телом и душою, я в душу с телом не вмещусь.
Я- жемчуг, в раковине скрытый. Я- мост, ведущий в ад и в рай.
Так знайте, что с таким богатством я в лавки мира не вмещусь.
Закончить повествование о великом поэте, поэте-мученике хочется словами народного писателя Азербайджана Мирза Ибрагимова:" Как подлинно большой художник, Насими творчески освоив лучшие традиции не только родной литературы, но и литературы других народов Ближнего Востока, создал качественно новую поэзию. Его величие заключается в том, что он наполнил поэтическое слово социальным и философским содержанием и обогатил его новыми выразительными средствами. Его поэзия воспевала человека, звучала как гимн человеку. Всепокоряющей художественной силой большой поэзии он возвышал человека, отстаивал его право на свободу и самосознание. " Поэт воспевает самое великое, что создала природа- человека и образ этого человека всегда ассоциирует у читателя с образом великого сына Азербайджана Насими:
Вхожу ли я в мечеть, иду ли мимо храма,
Направо я иду, налево или прямо,
Я думаю о том и убеждаюсь в том,
Что бог-любой из нас, из сыновей Адама!
3. Кули-заде. Хуруфизм и его представители в Азербайджане. "Элм". Баку-1970 В книге Имадеддин Насими. Избранная лирика. Баку-1973;
Мирза Ибрагимов. Насими и его время. Имадеддин Насими. Избранная лирика. В 2 томах. Баку-1976
